《救主耶稣的祖先以撒：向承受应许的人学习作承受应许的人》一书由「中国主日学协会」出版，作者黄奇光分析，导致以撒难逃「肉体上的软弱」——因惧怕受害，而选择「欺骗」与「说谎」的真实塬因是——他不绝对相信「神与他同在」。
以撒的欺骗为妻子带来危险
在基拉耳寄居期间，以撒重复父亲亚伯拉罕从前在埃及所犯的「同一条罪」。当非利士人问及以撒的妻子利百加，要了解她的婚姻状况时，以撒像亚伯拉罕一样採取「欺骗手段」。他说：「那是我的妹子。」
对比亚伯拉罕与以撒的情形来看，亚伯拉罕说「那是我的妹子」这句话有其真实部分，因亚伯拉罕的妻子撒莱是「他同父异母的妹妹」。然而，以撒的情况却「完全是假的」。
以撒的妻子利百加容貌极其俊美，因着以撒的欺骗，当地人民信以为真，就有人寻找机会想和利百加同寝。
当时，与他人的妻子同寝是罪。因此，以撒的欺骗，可能会为别人「创造犯罪的机会」。欺骗能够使人「得罪神」。
以撒说谎的背后塬因
根据圣经记载，以撒是一位「圣徒」，他也同时是「祷告的人」、「大有信心的人」、「承受应许的人」。
圣经中，以撒的名字经常与亚伯拉罕、雅各并列。他甚至被列在「信心伟人」之中。但令人不解的是，以撒为何会在利百加与自己的关係这件事上，选择「说谎」与「欺骗」呢？
实际上，以撒之所以说谎，是因他害怕当地人会因利百加的缘故杀害自己。那时，他担心恐惧的是「自身性命的安全」，害怕自己会因利百加而死。
还塬当时的情况——
因又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。
神对以撒说：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你。」
其实，神是清楚、直接地应允要与以撒同在，要祝福、保护和坚固他，要赶走他心中的惧怕。
可惜，以撒显然「没有绝对相信神的话」。他不绝对相信「神与他同在」，以致惧怕受害。以撒因着惧怕受害，所以说谎、犯罪。十分明显，他有不信，有惧怕，有自私，有欺骗。
如何解释以撒说谎、犯罪的这个事实呢？
所有基督徒都该想一想，像以撒这样一个祷告的人、有信心的伟人，他更是一个承受应许的人，为何竟会说谎、犯罪？
从新约圣经的真理角度来看，一个人重生得救，就蒙神罪得赦免，因信称义，成为圣徒，从死亡进入生命，从黑暗进入光明，从「魔鬼的国度」迁到「耶稣的国度」。
只是，人被称义以后，进入「成圣的阶段」——而成圣是一个「漫长的过程」。
一个人得救之后，圣灵在信徒裡面作工，改变生命，使其逐渐像基督的模样。然而，得救的信徒仍住在这一个「取死的身体」裡，仍住在「肉体」之中。
在「肉体」之中——
・没有良善。
・「人的思想」是「瞎眼」的；「人的心灵和意志」是「背叛」的；「人的感情」是「败坏」的；人身体的每个部分都「被罪触及」。
・信徒所愿意的「善」，他反不作；信徒所不愿意的「恶」，他倒去作。
使徒保罗分析，「能救人脱离这取死的身体的」就是「圣灵」。当一个人信主之后，就有「圣灵」。
每当基督徒警醒「依靠圣灵」和「顺着圣灵而行」时，能胜过「罪的律」，就能「活出新生命」和「结出圣灵的果子」。
反之，每当基督徒不警醒，不倚靠神，不顺着圣灵而行，乃顺着肉体而行时，则会被「罪的律」胜过。这时，就会犯罪、失败及跌倒。
以撒的软弱，不必使你我感到意外，因以撒也是人，他仍然是属乎肉体。
实际上，在任何时刻，「神的圣徒」都可能会失败——
亚伯拉罕会失败，他曾经说谎。
摩西会失败，他曾经发怒。
大卫会失败，他曾经骄傲；甚至曾经犯淫乱的罪。
彼得会失败，他曾经小信，也曾叁次公开否认主。
照样，以撒也会失败，他曾经欺骗。倘若以撒没有软弱，毫无瑕疵，才会让人意外。
「信徒」犯罪，与「非信徒」不同
「失败」使人受责备，受管教，受亏损，不能得着全备的赏赐。虽然，信徒会犯罪，但「信徒」和「非信徒」却不一样。
两者之间不同之处——
信徒：不常常犯罪、不喜欢犯罪。信徒归向神，以罪为罪，为罪忧伤，愿意离弃罪、认罪悔改。
非信徒：犯罪成习惯、喜欢犯罪、不以罪为罪、不愿意认罪。
从圣经中以撒的故事来看，日光之下没有新事，有其父必有其子，亚伯拉罕的挣扎也是以撒的挣扎。歷史重复它自己。
「罪性」没有两代之间的间隔。儿女会重复父母的恶习，他们会走父母走过的错路，说父母说过的错话，作父母作过的错事，遭受父母遭受过的后果。
还有，信徒有时也会胆怯、犯罪。所以，信徒要小心自己的语言和行为，并要信靠神而使其得胜。
实际上，「属灵争战」是信徒生活的一部分，得胜和失败也是「属灵生活」的一部分。
在今生，每一个信徒都有一些「好果子」和「坏果子」，也有一些「得胜」和「失败」的时刻。但在最后，因着信，靠着那爱我们的主耶稣基督，信徒必将完全得胜。
黄奇光分析，在今生的属灵争战中，信徒输掉一些小战役。但在人生的终点，在主耶稣基督裡，信徒会赢得整个战争。
所以，圣经不期待神的儿女信主后马上就绝对完美、无罪。圣经只期待，神的儿女逐步成圣，越来越完美、越来越无瑕疵，直到绝对圣洁。