赖特(N. T. Wright)认为，西方许多基督徒对信仰目标存在根本性误解。

他们未能将基督教理解为上帝更新整个宇宙的故事——即天上和地上合一——反而被教导将救赎视为私人逃生计划：肉体死后灵魂升天。

这位77岁的新约学者、保罗神学家兼英国圣公会主教指出，其结果不仅导致对来世神学的扭曲，更使从末世预言到属灵争战等一切教义都遭到歪曲。

“问题在于，当今多数西方基督徒认为基督教的核心在于灵魂死后升天，而新约圣经的重点其实是上帝降临与我们同住，”赖特在接受《基督邮报》关于其新著《以弗所书的异象：教会的使命与上帝的荣耀》(The Vision of Ephesians: The Task of the Church and the Glory of God)采访时指出。

“方向错了，结果错了，中间过程也错了”。

赖特指出，这种误导塑造了历代信徒解读圣经的方式，导致他们对经文产生误解。他解释道，在基督教诞生的古代世界，灵魂飘向天堂的观念早已普遍存在。

“这些人就是我们现在所说的中世纪柏拉图主义者，比如亚历山大的斐洛或普鲁塔克。……他们欢欣地谈论灵魂升入天堂，而早期基督徒却并非如此，”赖特说道。

相反，《新约》宣扬的是截然不同的理念：不是人升天，而是神降临人间。

这位前杜伦主教援引《启示录》末章“神的帐幕在人间”的预言，以及《以弗所书》1:10中保罗所言“神在基督里要叫天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”的永恒旨意。

“但人们似乎以为，神的初始计划是让我们离开地球前往名为天堂的所在，”赖特指出。“这根本不是《以弗所书》乃至整个新约的核心要义”。

他特别强调，这种误解甚至渗透到圣经译本中。希腊文“psuche”常被译为“灵魂”，其根源是希伯来文“nephesh”——该词并非指不朽的无形本质，而是指完整的活人。

“‘nephesh'指人的整体，更准确的译法应为'人’，”赖特解释道。那些助长柏拉图式解读的经文——例如耶稣对十字架上的强盗说“今日你要同我在乐园里了”——往往被过度简化。

“耶稣将在数日后重返人间……因为他将从死里复活，”赖特指出，“许多经文常被误读。”

他认为，这种现象源于一种“西方视角”，它用希腊哲学蒙蔽了圣经基督教的本质。

“人们以不同方式诠释柏拉图主义，但数百年来基本如此，”他解释道。

赖特指出，自宗教改革以来，基督教教义始终受制于“灵魂如何升天”这一核心宗教命题。他认为，虽然宗教改革者对此的解答与中世纪教会不同，但该命题的根本性从未被真正质疑。

赖特在著作中主张，《以弗所书》本身就对这一核心问题提出了质疑。他指出，保罗开篇的祷告（《以弗所书》1:3-14）浸润着犹太教的创世与出埃及意象，最终宣告上帝的目标始终是让天上和地上在基督里合而为一。

“《以弗所书》1:10揭示了这种感觉。一切终将归于此，这正是创世之初的旨意，”赖特说道，“而书中的其余部分则对此进行了详细阐述”。

这种神学框架的重构，直接影响了许多西方基督徒所称的“末世论”——赖特强调这个词汇“非常美国化”。

他追溯其兴起源于时代论神学——该学说推广了“被提”概念、预言应验的时间表，以及以末日决战为终点的启示录式序列。

“整个时代论运动……催生了所谓'末世'的特定时间概念，”他指出，并强调新约圣经并未为这种框架提供依据。这位神学家补充道，尽管在圣经学者中逐渐式微，时代论在大众层面仍持续盛行。

“我和其他学者撰文……证明新约根本无法验证或支撑‘被提’、‘末日决战’等概念的组合。这些都是误读”。

从心理层面看，赖特认为这种观点的吸引力不难理解。“它让人们……产生一种感觉：即便世界彻底疯狂，我们仍掌握着内部通道。我们知道某个秘密真相即将显现，”他解释道。“我们痴迷阴谋论……沉醉于‘我知道你不知道的事’这种窃窃私语”。

他还提到戏剧性的吸引力，将畅销的末世题材小说——如《末日迷踪》系列和弗兰克·佩雷蒂 (Frank Peretti)的作品——比作基督教版的《哈利·波特》，让信徒得以在宏大的宇宙叙事中想象自己的英雄形象。

“我宁愿人们通过任何敞开的门进入信仰……也不愿他们完全排斥信仰而沦为无神论者，”赖特表示。“但这极具误导性”。

更令人忧虑的是，当这种神学观念与现实政治和战争纠缠在一起时。赖特回忆起9·11事件后的岁月，当时某些基督教团体用末世论框架解读中东冲突，将军事行动视为加速预言实现的手段。

“我们这些来自世界各地的人看着这一切，心想：拜托，希望你们能清醒过来，”他说道.“因为这个世界太危险了，不能让地球上最强大的国家被这种思想所操控”。

在著作中，赖特回归新约核心信息：在耶稣的受难、复活与升天中，上帝已然开启了所应许的新的创造。

“上帝已实现祂的应许，并将持续施行直到耶稣再来之日，”他援引《哥林多前书》第15章指出，该章描述基督将统治直至所有仇敌被征服。

他补充道，《以弗所书》阐明了教会在这持续更新中的角色。“教会蒙召成为……新创造的微型运作模型，”赖特解释道，这个由圣灵赋活的群体，正通过当下活出上帝的未来以见证祂的应许。

这种视角也构成了赖特阐释“属灵争战”的框架——他认为这个概念在大众基督教中已被严重曲解。

《以弗所书》第六章著名地劝勉信徒穿上“神的全副军装”，但赖特将这段经文与《以弗所书》第一、二章并置，后者宣告信徒“在基督里已经坐在天上”。

“天上的位分正是当下战役的战场，”他阐释道，“上帝已在耶稣里赢得这场战役。”他指出，这身军装几乎全是防御装备，“唯独圣灵的宝剑例外”。

真正的危险不仅在于邪恶势力本身，更在于对敌人的错误识别，赖特强调道。

“保罗与耶稣本人一样指出……我们的争战并非针对血肉之躯”。

他承认人类可能“体现邪恶”，但将整个群体或民族妖魔化本身就是属灵问题的症结所在。

“若以为通过对抗特定人群、群体或种族就能赢得这场战争，这种做法本身就成了魔鬼问题的一部分，而非基督教的解决方案。”

赖特警示人们警惕两种极端：既要避免神学怀疑论者彻底否定属灵之恶的倾向，也要警惕他所说的“草丛后皆有恶魔”的过度敏感心态。

“正如C·S·刘易斯在《魔鬼书信》中所言：‘存在两种对立的错误。一方面是将灵界现象全盘斥为中世纪迷信的人，另一方面则是处处视魔鬼为草丛幽灵的人。’”

赖特透露，担任达勒姆主教期间，他曾督导一项低调的赶鬼事工，专门处理真实存在的灵界侵扰案例。

“他们会陪着这些人祈祷，做些堪称赶鬼的事，”他说，“整个过程污秽不堪、混乱不堪……最终你会对深陷其中的人们感到无比惋惜”。

但他同时指出，将每次挫折都归咎于恶魔的话，只会制造混乱并助长不负责任的心。他回忆起观看2021年1月6日美国国会骚乱时的场景。

“电视镜头聚焦在角落里祈祷的女子，她反复念叨‘天使来了，天使来了’。我当时心想：‘你活在《末日预言》小说里吧’，”他说道，“显然她已陷入极端幻觉”。

他补充道：“最危险的魔鬼幻觉之一，就是认为所有不顺心的事都是魔鬼作祟。”

赖特认为，基督徒的回应应是持续忠于圣经，“诵念主祷文，每周参与圣餐礼”。

“这些是我们日复一日、周复一周必须践行的功课，才能确保自己不被虚假的属灵争战幻象所迷惑。”他强调道。

他强调，《以弗所书》的核心在于一种许多教会尚未完全接纳的共同愿景。

“所有信靠耶稣的人都属于同一个家庭，同坐一张餐桌，”他说，并指出《以弗所书》第二章展现了上帝将犹太人与外邦人联合的旨意，象征性地治愈了人类最深的隔阂。

“当犹太人与外邦人……在基督里同聚一堂，便是新造之物的印记。”在这统一中的多元里，教会成为“上帝借圣灵居住的新殿宇”。

然而现代教会常将种族文化隔阂视为常态。“如今我们有黑人教会、白人教会、华人教会，形形色色各不相同，却不以为意，”赖特指出。“保罗若见此景定会震惊不已”。

他强调这种愿景与政治议程毫无关联。“请看清我的立场——我可是你遇见过最不‘觉醒’的人，”他如此自嘲。赖特指出，早期基督教会是历史上首个真正的多国度、多民族大家庭，它以可见的形式证明耶稣——而非“掌权者和执政者”——才是真主。

“我们当下的使命是深信福音之神，以致所建立的教会成为‘新创造的微型运作模型’的典范”。