主封狮口得荣耀
经文：但以理书六章
有些人说他随时都在祷告，随时都在倚靠上帝，可是却连每天基本的灵修都没有，这样我是不会相信他的话的。除非一个人先养成固定亲近主的习惯，对主有亲密的认识，之后才可能在大小事情上自然而然地随时求告祂。
但以理书有两个很重要的目的：
第一，要让人知道耶和华是上帝
祂不只是犹太人独一的上帝，也是所有人的上帝，祂不只掌管个人的歷史，也掌管整个国家的歷史，祂是至高者，在人的国中掌权，祂决定日期、时间，祂癈王、立王，祂要将国赐给谁，就赐给谁。国度、权柄、荣耀都属于祂，任何一个王都在祂的掌管之下。即使能力强大如巴比伦王尼布甲尼撒，当他骄傲，上帝随时都可以把他从王位拉下来；他的儿子伯沙撒王也是这样，当他骄傲，上帝瞬间就废去他的王位。
第二，要所有人懂得来敬拜祂、尊崇祂，特别是被掳到外邦的犹太人，要懂得怎么样在外邦之地尊祂的名为圣，活出分别为圣的生活。
但以理书前六章记载了六个见证，今天要讲第六个见证：上帝保守但以理不被狮子吞吃掉、反败为胜。这是六个见证里面，大家最耳熟能详，主日学小朋友最喜欢听的一个。这个见证被记载下来的用意，也是在教导上帝的百姓真正认识上帝，懂得活出分别为圣、尊祂为圣的生活。
但以理经歷神蹟：狮子口前毫髮无伤
但以理经歷过巴比伦、玛代波斯这两个朝代，这两个朝代每一位王在位期间，他都被重用，任高位。这个见证发生在他晚年、已过八十岁，玛代波斯朝代的大利乌王（有人认为这就是圣经提到的古列王）即位之后不久─他刚刚把巴比伦灭掉，建立了玛代波斯这个大帝国。大利乌王把帝国分成一百二十个行省，由一百二十个总督管辖，上面设立叁个总长，但以理是其中一个。
大利乌王想让但以理作叁个总长的领袖，也就是要立他作宰相，让他在一人之下，万人之上，统管整个波斯帝国。他知道但以理有丰富的歷练，是很干练的人物，想重用他。
但是周围的大臣嫉妒但以理，不愿意他作宰相，特别是他们认为他是一个被掳到巴比伦来的犹太人，而且已经是个八十岁的老头子，这样的人怎么可以来领导他们！他们抗拒但以理作他们的领袖，所以就想找他的碴。没想到，他们仔细查访他的行事为人之后，却发现他是一个非常专业、敬业的政治家，忠心办事，而且在金钱、人际关係等各方面都无可指摘。
他们找不出但以理有任何问题，最后只想到一招：他信犹太教信得很敬虔，那么就从他的信仰下手，找出跟国家法律牴触的地方。他们建议大利乌王设立一条法律说，叁十天之内假如有任何人向王之外的对象跪拜，无论那对象是人或上帝，都要把这人丢到狮子坑里面；大利乌王刚刚拿下巴比伦，统一整个帝国，他们献计时说这样有助巩固帝国。
这个意见很高明，非常能够讨国王的欢心，因为一方面，很明显地，可以高抬国王，二方面可以显出百姓对国家的忠贞（那个国家当时有很多宗教信仰，这条法律只需要用一个月的时间，就可以测出人是不是优先效忠国家）。大利乌王听了之后，果然欣然同意，签上字，盖上玉玺。而按照玛代波斯的律例，只要是国王颁布、盖了玉玺的命令，之后就不能更改，连国王本人都不可以更改─这就是这个计谋厉害的地方。
但以理知道这个禁令之后，并没有停止敬拜耶和华上帝，照样一日叁次把窗户打开，对着耶路撒冷的方向跪拜祷告（这是根据所罗门王说的，任何人在任何地方对着耶路撒冷诚心祷告，上帝都会垂听，参列王纪上八：29-30）。
他已经这样祷告了六十年，要老先生改掉年日长久的习惯可不容易，而且更重要地，他根本不想改变，他要坚守自己的信仰。很快地，那群人就去秉告王说，但以理还在跪拜犹太人的上帝，请王下令把他丢到狮子坑。国王这时才恍然大悟，自己上了部下的当！眼看着他就要损失一位非常重要的臣子，却没有办法，虽然他是王，却也无权更改玛代波斯的法律，既然盖了章，就要认帐。
那怎么办呢？他只好跟但以理说：「现在只有你的上帝能够救你了。」他这样说是不是因为他对但以理的上帝很有信心？当然不是，他一点信心都没有，因为他回去后吃不下、睡不着（见六：18），忧愁得要命。
第二天，他一早就跑去狮子坑旁边，问：「但以理啊，你的上帝有没有救你啊？」他问的时候根本不期待听到回答，没想到但以理真的回答了，他在坑里面很开心回答王说：「愿王万岁！我的上帝差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我」（六：21-22）王非常快乐地把他从狮子坑拉上来，并且很生气地颁布命令，把谋害但以理的那些人以及他们的妻小全部丢到狮子坑里面，让他们被狮子吃掉。
之后更精彩，王对全国公布一个很伟大的命令，这命令让但以理的上帝得到极大的荣耀，记载在六章25-27节：
那时，大利乌王传旨，晓谕住在全地各方、各国、各族的人说：「愿你们大享平安！现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民，要在但以理的上帝面前，战兢恐惧。因为祂是永远长存的活上帝，祂的国永不败坏；祂的权柄永存无极！祂护庇人，搭救人， 在天上地下施行神蹟奇事。」
但以理和上帝大得荣耀！上帝得到怎么样的荣耀？第一，但以理从狮子口被救出来；第二，但以理反败为胜，仇敌本来要害他，侮辱他跟他所信的上帝，结果没有害成功，结果反而掉到他们自己所设的计谋里，被狮子咬死；第叁，大利乌王反倒因着这件事情，命令全国百姓要在但以理的上帝面前战兢恐惧，承认祂是永活的上帝、祂是又真又活的上帝、祂是拯救人的上帝、祂是在天上地下大行神蹟奇事的上帝、祂是独一无二的上帝！
为但以理保住性命的生命特徵：稳定、规律、长期地亲近上帝
怎么会发生这种事情呢？主日学的小朋友听了这个见证之后，一定问为甚么狮子没有吃掉但以理。是不是狮子那天胃口不好？还是但以理的运气比较好？当然不是！狮子的胃口好得不得了─当之后敌人被丢入坑，还没掉到坑底，就全部被狮子撕裂，连骨头都被咬碎了。
狮子胃口好，但以理却毫髮无伤，显然上帝行了大神蹟！但以理只简单说，他没有被吃掉是因为上帝「差遣使者，封住狮子的口」，我想更具体来说就是，上帝让狮子能够分辨甚么可以吃、甚么不可以吃，甚么是圣洁的、甚么是不圣洁的，甚么是义人、甚么是罪人。狮子知道但以理是圣洁的、是义人，不可以吃。
上帝行了一个非常明显的神蹟，让但以理毫髮无伤，让人知道祂是独一真神。在这个神蹟中，上帝做的事情是封了狮子的口，那么，但以理这一方做了甚么，使得他在狮子眼中和其他人不一样，使狮子不可吃他？但以理书六章23节说：「但以理从坑里被繫上来，身上毫无伤损，因为信靠他的上帝。」这节圣经清楚告诉我们，信靠上帝使但以理整个人很不一样，狮子都不敢碰他。
22节：「我的上帝差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我；因我在上帝面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。」但以理是一个信靠上帝、蒙上帝恩典的义人，对上帝、对人、对王都存无亏的良心。保罗也教导我们行事为人不仅要凭着信心，也凭着对上帝对人无亏的良心。但以理的信心反映在他每天的生活里面，人找不出他的问题，狮子也不敢吃他。
但以理的信心是从哪里来的？信心是从对上帝的认识、与上帝之间的亲密而来。我们认识一个人有多少，信靠一个人就会有多少。但以理是一个非常认识上帝的人。怎么说呢？他一日叁次，打开窗户对着耶路撒冷像上帝祷告，他这样亲近上帝、认识上帝不是一天，不是一个月，不是一年、两年，也不是十年、二十年，而是六十年！但以理长久固定亲近主，所以很深地认识祂是恩典的、全知全能的上帝。我相信但以理越认识祂，就越喜欢亲近祂、越想更认识祂。
他和上帝的关係在一个美好的循环里面。
今天我们要过得胜、圣洁的生活，除了要认识我们的上帝是恩典的上帝，是全知全能的上帝，还得要有属灵的好习惯，做应该做的事情。
有时候基督徒在教会听了「恩典是无条件领受的，要领受上帝的恩典」「把一切交託给上帝」的信息之后，误以为领受恩典的意思就是自己甚么都不需要做，只要躺着，上帝的祝福就会自动临到。
不是这样的！
其实，要过得胜的生活，我们要先分清楚甚么是上帝做的，甚么是人做的。上帝要做的是对我们显现、赐给我们恩典，我们人应该做的是主动寻求祂、亲近祂、接受祂的恩典。
如果我们分不清楚这两件事情，以为既然恩典是无条件的，那么就甚么都丢给上帝，把考试交託给上帝，自己不读书，把婚姻交託给上帝，自己不準备、不寻求，这样，功课一定会被当掉，感情婚姻一定不会好。
基督徒要活出得胜的生活，必须清楚上帝要做甚么、我们自己应该做甚么。但以理很清楚知道上帝是全知、全能、全爱的，是恩典的，他也知道自己要有好的属灵习惯。
他一天叁次亲近上帝，不是一年、两年，是六十年都有这样的好习惯，而他越认识上帝，就越能够倚靠祂。我相信他在有了一天叁次亲近上帝的习惯之后，很快地就会习惯在生活中的一切大小事情上都求问祂、倚靠祂。
有些人说他随时都在祷告，随时都在倚靠上帝，可是却连每天基本的灵修都没有，这样我是不会相信他的话的。除非一个人先养成固定亲近主的习惯，对主有亲密的认识，之后才可能在大小事情上自然而然地随时求告祂。
就好像你若对一个人不熟，你碰到问题的时候一定不会去找他。我们必须每天有固定跟主约会的时间，不然很难一碰到事情就会找上帝，若是被丢到狮子坑，不会唿求上帝，只会慌张惊恐。
问题与讨论
1. 面对禁令，但以理的反应是甚么？为甚么他能够如此？如果国家法律开始规定所有人都不可以读圣经，每被别人检举一次你在读圣经，就要罚1000元，你的反应会是甚么？为甚么你会有这样的反应？
2. 你在培养稳定灵修的习惯上，有哪些心得与感想？