耶穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（《馬太福音》六章24節）

在許多人所事奉敬拜的偶像中，耶穌單單拿「瑪門」來與神（上帝）相比。「瑪門」是什麼？這個字源自亞蘭文，意思是財富；英文通常將其翻譯為Wealth，而金錢正是現代財富的代表。

浮士德博士

現代的浮士德

德國詩人歌德的作品《浮士德》講述一位有成就的學者——浮士德博士，他在追求知識與意義的過程中感到徹底絕望，甚至企圖自殺，卻被復活節清晨的鐘聲所阻止（神插手了）。神知道浮士德是個尋求真理的人，便允許魔鬼「梅菲斯特(Mephistopheles)」來誘惑他。魔鬼聲稱可以滿足他內心所有的渴望，包括經歷、享樂與超凡的知識。於是浮士德與魔鬼訂下一個契約：他可以隨時獲得魔鬼的幫助，得着他想要的一切。一旦他感到完全滿足，他的靈魂就歸魔鬼所有。我們也像浮士德，所成就的一切無法真正滿足內心最深層的渴望。現代的「梅菲斯特」也許就是金錢。金錢可以給人立時的滿足，讓人愛不釋手；而神的應許卻是要人在信心與忍耐中得着。

財富是相對的

誰是「富人」？其實「貧富」是相對的，所以我們既是富足的，也可能是貧窮的。現今一個普通中產階級的生活，已較中世紀的皇帝「富裕」數倍。2022年，美國所建的新房中有97%配備冷氣，這是當時的皇帝根本無法想像的享受。可是，他們覺得自己「富」，我們卻覺得自己「窮」。

從前只有皇帝因飲食過於豐盛才會得的「痛風症」，如今普通平民也可能罹患。有人統計，中世紀（1000–1600年）一些歐洲皇帝的平均壽命：愛爾蘭皇帝51歲，英國皇帝48歲，而中國皇帝更短，僅約41.3歲。現代人壽命長得多，可見整體社會已大大富裕。

富有兩種

富足可分為兩種：可以數的富足與不能數的富足。凡是可以數的，總覺得不夠，因為「更多」總是存在；不論你有多少錢，總還想再多一些。但不能數的富足，是「有」或「沒有」的差別，不是多與少的問題。

耶穌說祂來，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。這種「豐盛」對所有得着的人而言，都是完全的、令人滿足的。《詩篇》二十三篇說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」英文可直譯為「我不再想要什麼了」——夠了。這與令人上癮的瑪門所提供的永無止盡的慾望是截然不同的。

賺錢的代價

錢既是交換的媒介，就需以某種勞力與代價來換取。每個人都有致富的可能：有人靠經商、有人靠投資、有人靠創業、有人靠努力。你付出的勞力愈多、價值愈高，就能換得更多金錢。而勞力多在時間中進行，所以可以說，錢是用時間換來的。如美國開國元勳富蘭克林所說：「時間就是生命。」我們也可以說，錢是用生命換來的。

若有人持槍搶劫問你：「要錢還是要命？」你當然選擇要命。但當我們日復一日追逐金錢時，卻像是在甘心情願地「要錢不要命」。若我們的時間與勞力僅僅換來金錢，而無其他價值，那就是一樁虧本的交易。

不歸路——「錢癮」

人若只為錢而活，就會發現賺錢是會上癮的。美國史丹福大學在2001年發表研究，使用功能性磁力共振測試發現：當人預期將獲得金錢時，大腦的多巴胺快樂迴路就會被啟動，其生理作用與毒品如可卡因極為相似。想錢可以上癮，這種「錢癮」是無法滿足的。每一次的滿足都需要下一次更多的金錢來達成。

《傳道書》說：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。」寫下這句話的所羅門王，就是神曾應許說：「你所沒有求的我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。」他活在極大的財富中，卻得出這樣的結論：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」足見人心中的空處，不是錢財可以填滿的。