【记者李容珍台中—香港联机报导】随着生成式AI（如ChatGPT、Replika等）日益普及，越来越多使用者，尤其是年轻人，开始将这些人工智能视为可倾诉的对象，甚至在情感低潮、孤独或心理压力中，选择向AI寻求陪伴与慰藉。面对这样的科技文化转变，教会与信仰群体如何理解「灵性关怀」在数位时代的样貌？「AI情感依赖症」崛起，背后反映出甚么灵性需求？
网络媒体宣教差会副总干事黄智辉（Stephen Wong）表示，当人们谈到「AI情感依赖症」，背后不只是科技的进步，而是深层的人心渴望浮现了。经过全球疫情洗礼后，人们都经历了一种新型的灵性创伤，他称为「心灵性的COVID」，就是孤单。我们看到的不只是人与人之间的距离感，还是一种说不出声的孤独感，甚至发生在教会的领袖与同工之中。
「不会拒绝、随时在线」陪伴
他说，很自然地，年轻人开始寻求那些「不会拒绝、随时在线」的陪伴，而AI刚好成为这个世代最容易取得的倾诉对象。今年3月份，他在香港一间中学举行青年布道会，会后跟几位年轻人对话。其中一位初中女生跟他分享，她在这半年开心了很多。当他问这位女生是何原因？她说，自从她手机安装了Deep Seek之后，她发现自己心灵上已经被慰藉，「AI好像明白我，也没有从前的孤单感了」，总是觉得「有人」明白和了解她。
身为一位牧者，他听完后，内心感到非常心酸，心里 会觉得，一定是她背后的家庭、父母或是学校等，带来给她很多的疏离感和失望。忐忑了几天后，当他再思考时，改变了想法，或许应该为她和她的家人感恩，因为，至少这位初中女生，会感到开心，又或觉得这在世代被了解，至少她不会走上极端。
习惯「不必真实，不需响应」互动模式
这也让他思考，当一个人将自己的心事、情感、甚至信仰掏给了一个没有灵魂、没有受造尊严的模型，这是否是一种「灵性外包」？长期而言，会让人习惯于一种「不必真实，不需响应」的互动模式。这种「灵性外包」就像是今年年初在中国内地兴起了一个热潮，新闻报导许多父母透过外送员把孩子送去兴趣班或补习，引起社会极大的争议。当我们把「陪伴」外包出去时，爱就会逐渐变形。
黄智辉常提醒，门徒训练不是「Pattern to Pattern」，而是「Pattern to Person」，不能靠「预设格式」去爱一个人，而是要进入对方的世界。AI目前扮演的，是「形式上的关心」，但那种缺乏恩典空间的陪伴，很可能让我们越聊越孤单，「它陪得了你说话，但无法陪你流泪！」
从神学的角度，人与AI的关系界线在哪？基督信仰如何看待人与「非人格」存在之间的互动？黄智辉表示，创世记说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」，揭示了神创造人时，就放入了一种「被了解」与「被连结」的灵性设计。但是，AI不是配偶，也不是邻舍，更不是圣灵。AI没有悔改、没有同理、没有荣光，它永远只能模仿「像人的语气」，却无法触碰人的灵魂。我们需要学会用Authentcity & Integrity（真实与诚信）来作属灵辨识，什么是真实的关系，什么只是反映我们欲望的镜子？
学会属灵辨识 什么是真实关系？
他说，我们蒙召就是要活出真诚（参罗马书十二章9节）与正直（参诗篇十五篇2节），忠于我们在基督里的身分（参创世记一章26－27节），并忠信于我们的呼召（参哥林多后书五章20节），在每一个数字空间，以真理、恩典与爱来见证基督。AI可以成为我们使用的工具，但它不能做我们的同行者。「同行者」是带我们回到基督里，与神相连的那一位，那才是圣灵的工作，而不是ChatGPT的输出。
当现代人情感转向AI，教会该如何回应？黄智辉认为，现代教会也强烈依赖在线牧养，如何与真实的连结取得平衡？或是应该如何调整牧养策略，提供「聆听空间」、「情绪陪伴」、「人际重建」的实质资源，来满足现代人的灵性需求与心灵空缺？
「创造空间」让人从五感、情绪被主触摸
他表示，教会不是被动的，而是有创意、有温度的响应者。他相信教会未来的牧养，不只要会「讲道」，也要会「创造空间」，特别是让人从五感、身体、情绪层面被主触摸的空间。
他提议，教会可以多举办一些艺术治疗、图卡情绪治疗工作坊、园艺治疗与灵修、大自然静修营，让人在创作与感知中，与自己、与神、与世界的关系重新连结。
与自己、与神、与世界重建关系
1.重新连结自己：透过画画、园艺、音乐等五感媒介，让人们从潜意识挖掘出 被压抑的情绪与核心价值，重新找回「我是谁」？
2.重新连结世界：在大自然中慢慢走、听风声、摸树皮、嗅土壤的味道，重新连回这个世界的真实节奏，而不是活在算法节奏里。
3.重新连结神：在这些静默、创作、感知的时刻，人往往会自然地对神开放。因为我们是按?神的形象被造，祂的声音常在这些「非语言」空间里最清晰。
有时候，人不是不想祷告，而是脑中思绪混乱，灵里干枯，连开始说话都困难，那我们就先陪他们「画一棵树」吧！或许会惊讶地发现，他们画的树根，其实隐藏着没说出口的眼泪。