物理學對「智慧」的定義，是能為將來創造「更多自由選擇餘地」的一個決定或一種能力。至於人是否擁有「自由意志」來做這種選擇，仍是個熱烈討論的問題。

自由意志與理性

根據古典物理學，一切自然現象都是被自然法則嚴格控制，未來將要出現的事物，都是由過去宇宙時空軌跡所決定。然而根據量子力學或隨機性的解釋，有人認為這可能成為自由意志存在的機制。近年來一些新的理論認為，所測量的現象與測量者選擇的測量方式之間存在關聯性，這意味着測量的選擇和測量的結果都是預先確定的，這被稱為「超決定論(Superdeterminism)」。這樣看來，人擁有自由意志就是「超自然」的，是上帝所賜給人的恩典，讓我們人能「像」祂。

筆者認為，如果沒有自由意志，「有沒有自由意志」這個問題就不會是有意義的討論。同時，如果沒有自由意志，我們也無法確定我們所研究的科學是否正確，因為我們無法自主測試科學。上帝既然說伊甸園中各樣樹上的果子，人可以「隨意吃」，而且也讓人對自己選擇的結果負責，我們便姑且認為人擁有自由意志。這當然是基於人真正有選擇的可能性，如果不是能「隨意」，那麼自由意志也就沒有太大的意義了。

人有許多不同的選擇方法。有些人憑自己的喜好，這完全是主觀的；也有些人憑別人的遊說（如亞當、夏娃）來選擇，這在當前數位化的時代，可能是最普遍的選擇方法。然而，最合理的選擇，應當是依據理性分析所得，這種做法本身就是「合理」的意思。然而，這樣的合邏輯選擇，卻可能引發意想不到的問題——這就是著名的「布里丹驢的困境」。

布里丹驢的困境

一位14世紀的法國哲學家尚‧布里丹(Jean Buridan)對「自由意志」這個問題非常感興趣，提出以下情境：假設有一隻擁有「完全理性」的驢子站在兩堆等量等質的乾草中間，因為無法合理決定應該吃哪一堆乾草，最終只能餓死在那裡。

這個悖論顯示以理性為唯一選擇依據所衍生出的問題，言下之意是除了「合理」的選擇之外，是否還存在其他條件呢？切斯特頓(G. K. Chesterton)說得好：「瘋子並不是沒有理性的人，瘋子是只剩下理性的人。」

巴斯卡在他的《沉思集》中寫道：「心有其理，此理非理智所能知」。所以，「理」不僅僅是是否合邏輯的問題。布里丹的驢可以不必問是否合理，只要牠愛吃哪堆草，就去吃那堆草，心自有其理。胡適曾寫道：「也想不相思，可免相思苦；幾次細思量，情願相思苦」。可見「心」固然有其理，但「合理」嗎？胡適的這句話構思優美，一旦進入「愛」的領域，就會出現比邏輯更高的概念。心靈能感受的，頭腦不見得能夠理解（例如布里丹的驢），然而，頭腦可以理解的（例如吸菸有害），心卻要尊重。

最重要與次重要

耶穌說，一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能既事奉上帝，又事奉瑪門（財利）。人若想要一切，結果卻會什麼都得不到。能夠捨棄一切次要的，去選擇最重要的，就是認識到上帝所賜的恩典是多麼深厚。魯益士說得好：「若能選擇最重要的事，那麼次要的也可一併得着；把次重要的當成最重要的，結果不但得不到最重要的，連次要的也得不到。」生活在現代的人有太多的選擇，如果我們想要什麼都擁有，必然會在這些選擇中迷失，反而一無所得。這正是「布里丹驢的困境」現代版。

人得以進入上帝的國是上帝的恩典，也是出於人自己的選擇。人的選擇是有意義的，因為不同的選擇所帶來的結果是各異的。這一點連不信上帝的卡繆也曾說過：「生命就是我們一生所做的選擇。不選擇，也是一種選擇，生命仍然持續着。」