身为基督徒，初加入教会时，常期待都是别人来服事、餵养、关心自己。然而，神不是要人们把教会变成俱乐部，以为加入会员就意味拥有特权福利。

相反地，神把基督徒放在教会裡，是要去服事、关心他人、为领袖祷告，学习、教导、奉献，并且在某些情况下，要为了福音的缘故而付出性命。

许多教会之所以微弱，是因会友把「会友资格的意义」给颠倒。现在，是「矫正过来」的时候，是「成为合神心意的教会会友」的时候，是「付出」而非把一切视为理所应得的时候。

错误观念：把教会当成俱乐部

俱乐部只要付费入会，就可以有人来照料你，并享受悠閒时光。

遗憾的是，许多教会会友也存如此观念来看待会友身分——

「牧师，听好了，你可别忘了是谁付你薪水的。」

「我给教会这么多钱，可不是为了来听冗长证道的。」

……

这类评论跟圣经观并不相符，反而较符合俱乐部。

对这类人来说，会友身分的重点在于——

「接受」而非「付出」。

「被服务」而非「服务人」。

「权利」而非「责任」。

「理所应得」而非「牺牲奉献」。

此种错误会友观，把十分之一和一般奉献视为会友应尽义务，而不是无条件、乐意献给神，且只要自己已尽到义务，就理所当然拥有一长串特权和期待。

圣经怎么说？

关于教会的会友身分，圣经究竟是怎么说的？汤姆．雷纳整理出以下四点。

1.会友身分意味着我们都是整体不可或缺的一部分

新约有好几处经文清楚描绘会友身分，其中较长一段在哥林多前书12-14章。

12章，以「一个身子有许多肢体」的隐喻来说明教会。

13章，确立凡教会的会友，无论态度和行为皆以「爱」为中心。

14章，回头讲哥林多教会因「把会友身分的概念搞错」，而致问题发生。

其实，圣经对会友／肢体的解释，与「世俗文化」不同。

哥林多前书12:27-28，保罗提到：「你们就是基督的身子，并且各自都是肢体。神在教会所设立的……。」

保罗又以「身体」为隐喻，进一步解释，各肢体有些是眼睛，有些是耳朵，有些是脚和手。意即，会友组成了教会整体，每一部分皆不可或缺。

2.会友身分意味着我们虽不同但仍共同合作

值得注意的是，若具俱乐部会员身分，就是付钱让别人为自己做事；但教会会友身分，则是人人各有角色和功能。

因此，每一部分都有其工作，否则整个身体会受苦。教会会友的合一裡，有多元的美。

圣经说得很清楚，若有一个肢体不起作用，整个身体就不能好好发挥功能。但，若有一个肢体发挥功能，整个身体就一同快乐，且更加健壮。

3.会友身分意味着我们言行全部都以圣经所说的爱为根基

教会会友身分是建立在「爱的基础」上，真诚的、合乎圣经的、无条件的爱。每人若能谨遵爱的塬则，必有健康的教会。

哥林多前书13章提到一些「关係上的塬则」——爱是恆久忍耐；又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂， 不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。

若遵守这些关係上的塬则，就足以为绝大多数教会带来復兴。你我爱教会的会友，非因他们很可爱，而是不可爱也要爱。

4.会友是发挥功能的成员

以世界观点来看，若想维持俱乐部会员身分，只要按时缴会费，就可让你每次去都有人来为你服务。

以圣经观点来看，若要维持合乎圣经的会友身分，则需多多奉献，且毫不犹豫地服事。

而，以现下教会的实际情况而言，一个人可以一直在许多教会名册上，却从未出席聚会、也不曾奉献，仍在这些教会维持有效的会友身分，被保留会籍。因为，这是人所製造——「以人为中心、靠人维持的会友制度」。

实则，此跟圣经教导的完全相反，这并非合乎圣经所说的会友身分。合乎圣经的教会会友是发挥功能的会友。

保罗讲到教会，之所以用「身体」作隐喻，有两个塬因：

1.身体是「合一的整体」。照样，教会也当在使命、宗旨、事工与活动上合一。

2.身体不但合一，且由许多肢体组成。

教会每一成员都应在教会中发挥功能，所谓无作用／不活跃的会友是修辞法；从圣经来看，事实上，应没有这种会友存在才是。

每个人各有不同恩赐与才能，大家都不尽相同，所以每个人的作用也不尽相同。这就是为何，圣经劝勉神儿女要认识自身恩赐和才能，为的是发挥最大功用来服事教会以荣耀神。若你我是合乎圣经的会友，就当发挥作用。

汤姆．雷纳提醒，有一问题当扪心自问，也在祷告中求问神：「该怎么尽我所能，服事我的教会？」而不应问：「我应不应该服事我的教会？」

 

从圣经角度来看，如果你是会友，就必须是发挥作用的会友。